Бог дед с бородой

Борода в тумане: Похож ли Бог на дедушку?

Первые христиане осторожно относились к изображениям Господа. Во-первых, все ещё имела влияние ветхозаветная традиция, весьма неохотно поощрявшая конкретные священные изображения. Во-вторых, ввиду гонений, первым христианским художникам больше приходилось упирать на символ, аллегорию, иносказание.

Но с эпохой Вселенских Соборов появилась надобность в прямых изображениях. Ведь если Христос истинно воплотился, имел тело и телесный облик, то Его не только можно, но и нужно изображать.

Тут необходимо пояснение. Попытка изображения невидимого Божества изначально обречена на неудачу. Одна из ветхозаветных заповедей гласит: «Не делай себе идола, ни какого-либо изображения того, что на небе, вверху, и что на земле внизу, и что в водах под землей: не поклоняйся им и не служи им».

Однако со дня воплощения Господа Иисуса Христа положение в корне изменилось. Общеизвестны слова Писания: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1:18). Господь истинно вочеловечился, принял тело, и это тело имело зрительный образ, который теперь стало возможным изобразить.

Итак, изображение Христа совершенно оправданно. Но как быть с невоплощенными Лицами Святой Троицы, Богом Отцом и Святым Духом? Здесь на помощь приходит символика. Так, мы знаем из Писания, что Святой Дух являлся в виде голубя и огненных языков. Потому очень часто знаком явления Святого Духа на иконе может быть голубь (например, на иконах Благовещения).

Со знаками явления Бога Отца несколько сложнее. В сцене Крещения Господня, также именуемой Богоявлением, Дух явился в виде голубя, а Отец явил только голос. Как изобразить голос?

На помощь иконописцам пришла античная традиция жестов. Простертая рука означала прямую речь оратора: именно эту длань Бога Отца мы часто и видим на иконах. С тех пор простертая из облака длань стала символизировать незримое присутствие Господа. Это не есть икона в узком смысле, это символическое изображение, которое применимо для ограниченного круга сюжетов.

Однако приземленное человеческое сознание ищет более конкретного воплощения духовного мира. И здесь на первый план вышло древнее символическое изображение Господа в виде старца, так называемый Ветхий днями. Иконография основана на двух библейских видениях.

Пророк Даниил описывает явление Бога в виде старца – воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна (Дан. 7:9).

О схожем образе пишет Иоанн Богослов в своей книге Откровения: Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, … глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег… (Откр. 1:12–14)

Нужно иметь в виду, что это символическое изображение у христианских экзегетов обычно толковалось именно как видение Христа. Но несколько туманные слова пророка Даниила: вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему (Дан. 7:13). Это шествие Сына Человеческого до Ветхого днями трактуется обычно как духовный путь Спасителя: «восшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». Но некоторые понимают эти слова буквально и в образе Ветхого днями видят Бога Отца. Именно такая трактовка возобладала в западной Церкви, а оттуда проникла со временем и в позднюю православную иконографию.

Атеизм, который в качестве идеологии возник именно на Западе, принял из местной традиции образ старца как символ Бога Отца и стал использовать в различных карикатурных изображениях. Доморощенные безбожники тоже ничего нового не придумали. Нам же стоит помнить, что иконой Бога в полном смысле этого слова может быть лишь изображение воплотившегося Сына Божия – Господа нашего Иисуса Христа.

Источник статьи: http://www.pravmir.ru/boroda-v-tumane-pohozh-li-bog-na-dedushku/

Вы верите в Бога? Если да, то что тогда это слово для вас значит? Это же не дедушка с бородой на небе? Так думают идиоты

Верю!
бог один,
единственный и всемогущий!
Это я!

Мозги есть — могу и рубль подарить, и любое желание исполнить! Остальные немощные и слабомозговые — не могут ни рубля подарить, ни желания исполнить!
(надобно ещё бороду отрастить, чтоб верили ещё и идиоты!)

Доказательства существования «живого Бога».

Существование Бога подтверждается порядком, мощью и сложностью творений, макроскопических и микроскопических, а также тем, что Бог поддерживал отношения со своими служителями на протяжении всей истории. Заглядывая в так называемую Книгу творения, ученые узнают много нового, а узнать что-либо из книги можно лишь в том случае, если она написана разумным автором.

В противоположность безжизненным богам народов, Иегова — «Бог живой» (Иер 10:10; 2Кр 6:16). Доказательства его деятельности и величия видны повсюду. «Небеса возвещают славу Бога, о делах его рук рассказывает небосвод» (Пс 19:1). У людей нет обоснованных причин отрицать существование Бога, потому что «все, что можно знать о Боге, открыто для них, поскольку Бог открыл им это». «Его невидимые качества: вечная сила и божественная сущность — ясно видны от сотворения мира, потому что они распознаются через то, что создано, так что нет им оправдания» (Рм 1:18—20).

В Библии говорится, что Иегова Бог живет от века и до века (Пс 90:2, 4; Отк 10:6), он Царь вечности, нетленный, невидимый, единственный истинный Бог (1Тм 1:17). Прежде него не существовало бога (Иса 43:10, 11).

Бесконечно великий, но доступный. Истинный Бог бесконечно велик, и люди не в состоянии постичь его своим умом. Творение никогда не сможет сравняться с Творцом или полностью понять ход его мыслей (Рм 11:33—36). Тем не менее его можно найти, к нему можно приблизиться, и он дает своим служителям все необходимое для их благополучия и счастья (Де 17:26, 27; Пс 145:16). Бог всегда способен и готов дарить своим творениям добрые дары.

В Библии говорится: «Все добрые и совершенные дары — свыше, потому что исходят от Отца небесных светил, который не изменяется, как изменяется тень» (Иак 1:17). Иегова всегда действует в согласии со своими нормами праведности, делая все на законном основании (Рм 3:4, 23—26). Поэтому все его творения могут всецело ему доверять, зная, что он неизменно придерживается принципов, которые устанавливает. Он не изменяется (Мл 3:6) и никогда не поступается своими принципами. У Бога нет лицеприятия (Вт 10:17, 18; Рм 2:11), и он не может лгать (Чс 23:16, 19; Тит 1:1, 2; Евр 6:17, 18).

Источник статьи: http://otvet.mail.ru/question/175538145

Старик с длинной бородой и мечами что за божество

Предлагаем ознакомиться с темой: «старик с длинной бородой и мечами что за божество», включая последние тенденции.

Исторический облик Деда Мроза.

Деда Мороза представляли как седого старика с бородой до пола в длинной толстой шубе, валенках, шапке, рукавицах, и с посохом, которым он морозил людей.

Борода и волосы – густые, седые (серебристые). Эти детали облика, кроме своего “физиологического” смысла (старец – седой) несут ещё и огромный символьный характер обозначая могущество, счастье, благополучие и богатство.
Рубашка и брюки – белые, льняные, украшены белым геометрическим орнаментом (символ чистоты).
Трёхпалые перчатки или варежки – белые, расшиты серебром – символ чистоты и святости всего, что он даёт из своих рук.
Пояс – белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков, а также сильный оберег).
Обувь – серебряные или красные, шитые серебром сапоги с приподнятым носком. Каблук скошен, небольших размеров или полностью отсутствует. В морозный день Дед Мороз надевает белые, шитые серебром валенки.
Шапка – красная, расшита серебром и жемчугом. Оторочка (залом) лебединым пухом (белым мехом) с треугольным вырезом выполненным на лицевой части (стилизованные рога). Форма шапки – полуовал (круглая форма шапки традиционна для русских царей, достаточно вспомнить головной убор Ивана Грозного).Посох – хрустальный или серебрённый “под хрусталь”. Ручка витая, так же серебристо-белой цветовой гаммы. Посох завершает лунница (стилизованное изображение месяца) или голова быка (символ власти, плодородия и счастья).Дед Мороз появился у нас очень давно. Это реально существующий дух, здравствующий, между прочим, и поныне. Когда-то, еще до появления христианства на Руси, наши предки верили в то, что духи умерших охраняют свой род, заботятся о приплоде скота и хорошей погоде. Поэтому, чтобы наградить их за заботу, каждую зиму люди дарили им подарки. В канун праздника деревенская молодежь надевала маски, выворачивала тулупы и ходила по домам, колядовала. (Впрочем, в разных регионах существовали свои особенности колядования). Хозяева одаривали колядующих едой. Смысл как раз и заключался в том, что колядующие представляли собой духов предков, которые получали награду за неустанную заботу над живущими. Среди колядующих часто был один “человек”, одетый страшнее всех. Как правило, ему запрещалось говорить. Это был самый старый и самый грозный дух, его еще часто называли просто Дедом. Вполне возможно, что это и есть прообраз современного Деда Мороза. Только сегодня он, конечно, подобрел и не приходит за подарками, а приносит их сам. С принятием христианства языческие обряды были, конечно, “упразднены”, и поэтому существуют и по сей день 😉 Колядующие изображают не духов предков, а небесных посланцев, что, согласитесь, практически одно и то же. Тут уже сложно сказать, кого считать Дедом, но “старшой” есть и сейчас.Изначально его называли Дедом Трескуном и представляли маленьким старичком с длинной бородой и суровым как русские морозы нравом. С ноября по март Дед Трескун был полновластным хозяином на земле. Даже солнце его боялось! Он был женат на презлющей особе – Зиме. Деда Трескуна или Деда Мороза отождествляли также с первым месяцем года – серединой зимы – январем. Холоден и студен первый месяц года – царь морозов, корень зимы, ее государь. Он строгий, льдистый, ледяной, пора снеговеев. В народе про январь говорят и так: огневик и студень, снеговик и трескун, лютый и лютовей.В русских сказках Дед Мороз изображается как взбалмошный, строгий, но справедливый дух зимы. Вспомните, к примеру, сказку “Морозко”. Добрую трудолюбивую девушку Морозко поморозил-поморозил, да потом одарил, а злую да ленивую – заморозил насмерть. Поэтому, во избежание неприятностей некоторые северные народы и сейчас задабривают старика Мороза – в торжественные ночи бросают за порог своих жилищ лепешки, мясо, выливают вино, чтобы дух не злился, не мешал охоте, не губил посевов.Сказать однозначно, где живет русский Дед Мороз, сложно, так как существует масса легенд. Некоторые утверждают, что Дед Мороз родом с Северного полюса, другие говорят – из Лапландии. Ясно только одно, Дед Мороз живет где-то на крайнем Севере, где круглый год зима. Хотя в сказке В.Ф.Одоевского “Мороз Иванович” Мороз красный нос по весне перебирается в колодец, где “и летом студено”.
Позже у Деда Мороза появилась внучка Снегурка или Снегурочка, героиня многих русских сказок, снежная девочка. Да и сам Дед Мороз изменился: стал приносить детям подарки под Новый год и выполнять сокровенные желания.
Образ Снегурочки уникален для русской культуры. В западной новогодней и рождественской мифологии нет женских персонажей.Как видно, происхождение русского Деда Мороза в корне отличается от европейского Санта Клауса. Если Санта Клаус был реальной исторической личностью, которую за добрые дела возвели в ранг святых, то русский Дед Мороз – скорей языческий дух, персонаж народных поверий и сказок. Несмотря на то, что современный образ Деда Мороза сформировался уже под влиянием европейского новогоднего персонажа, большинство характерных русских черт осталось. И по сей день русский Дедушка Мороз ходит в длинной шубе, валенках и с посохом. Он предпочитает передвигаться пешком, по воздуху, или на санях, запряженных резвой тройкой. Его постоянная спутница – внучка Снегурочка. Дед Мороз играет с детьми в игру “Заморожу”, и прячет в новогоднюю ночь подарки под елкой.Дед Мороз и РПЦОтношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику, а значит противоречащему христианскому учению, а с другой стороны, как к русской культурной традиции. В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение.Мифологический образКто он такой – наш старый друг и добрый волшебник российский Дед Мороз? Наш Мороз – персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную “устную летопись”: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.У восточных славян представлен сказочный образ Мороза – богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными морозами”. Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.Белорусский брат Деда Мороза – Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.Наш Дед Мороз – образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун (Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния – 21 декабря.), Позвизд(Позвизд — согласно источникам конца XVII века славянский бог ветра, хорошей и плохой погоды. Брат Догоды

.), Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского “Снегурочка”, поэма Н.А. Некрасова “Мороз, Красный нос”, стихотворение В.Я. Брюсова “Царю Северного полюса”, карело- финский эпос “Калевала”).
Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов.

В легендах древних славян существовал и другой персонаж – Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там жди жестокой стужи.Среди славянских божеств выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами.Но со временем Мороз менялся. Суровый, в компании Солнца и Ветра разгуливающий по земле и насмерть морозивший встретившихся на пути мужиков (в белорусской сказке “Мороз, Солнце и Ветер”), он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда.Коляда — празднество зимнего солнцестояния (21-25 декабря), солнцеворот.

Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожаница (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.Масленица – это праздник, посвященный проводам зимы и радостному приветствию весны.

Фактически это была встреча Нового года, только в начале весны 23 марта – до XVв. Поскольку этим праздником провожали зиму и встречали новое лето, отсюда и Летоисичисление, и Новолетие. То есть Масленницей встречали фактический новый год, приходом нового лета. А Колядой встречали рождение нового солнца.
У Северных народов до сихпор празднуется встреча нового солнца, праздник Хейро.

Хэйро – праздник северных народов, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. Продолжительность полярной ночи на широте Дудинки составляет полтора месяца. Она заканчивается в середине января, когда диск солнца появляется над горизонтом. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия, благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило северные народы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас.А у славян Хорс, созвучно, не правда ли?

Статья из ПАНТЕОНА СЛАВЯНСКИХ БОГОВ, духов и героев

Служители стужи относятся к сезонным богам — к богам ЗИМЫ.

Зима долго длится, и поэтому у славян было много богов, связанных с этим временем года: Зимник, Зюзя, Морозко, Сивый, Трескунец, Студенец и другие.

ЗИМНИК — бог холодов и морозов. Некоторые славянские племена олицетворяли студеную пору года в образе Зимника и верили: если зимою заходит из лесу в деревню старик небольшого роста, с белыми что снег волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головою, босой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках, — жди жестокой стужи, которую предвещает появление Зимника.

ЗЮЗЯ (Зюзик) — в западнославянской мифологии божок снега и мороза,.

ИМЯ: Произошло от слова «зюзец» — мерзнуть, трястись от холода.

ВНЕШНИЙ ВИД: Зюзю наши предки представляли в образе деда с длинной бородой, который живет в лесу, ходит босиком и, согласно поверью, вызывает пургу, метель, стужу. Босоногими стариками, кстати, были и другие служители Стужи — Снежич, например.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: Своим посохом он стучал по дорогам, сковывая их морозными оковами, расковать которые может только зима. Большую часть времени он бродит по лесу, но порою заходит в деревни, предвещая жестокую стужу.

ПОЧИТАНИЕ: Чтобы умилостивить стужу, накануне праздника Коляды (7 января, современное Рождество) откладывали несколько ложек праздничной кутьи в особую миску и оставляли ее на ночь на столе, чтобы Зюзя пришел поесть и не вредил бы своими морозами людям и животным. Позднее Зюзя стал зваться Трескуном.

ТРЕСКУН (Трескунец) — славянское божество сильного (трескучего) мороза. Когда бывает сильный мороз, считается, что своей булавой по деревьям бьет злой Трескун. Временами Трескун забредает в деревню, чтобы предупредить о надвигающихся трескучих морозах.

СТУДИНЕЦ (Студенец) повелитель зимнего холода.

У древних славян Студинца представляли низеньким старичком. Его дыхание – сильная стужа. Его слезы – сосульки, а иней – это его замерзшие слова.

МОРОЗКО. На привычного нам, современного Деда Мороза больше похож персонаж старинных сказок – Морозко (он же в более поздних версиях – Мороз Иванович, Мороз Красный нос). Нам очень симпатичен этот одушевленный Зимний Дух – строгий, порой сварливый, но всегда справедливый. Все знают, что хорошим людям он благоволит и одаривает их, а плохих может и заморозить своим волшебным посохом.

СИВЫЙ (Велес-Сивый) -дух зимней стужи, омертвения мира и скотьего падежа. Он очень не любит тех, кто жалуется на стужу, бодрым же и весёлым дарует здоровую телесную крепость и румянец.

И все эти имена – это все один и тот же МОРОЗ – воплощение ВЕЛЕСА.

к зимним божествам относятся так же

Вьюга, Пурга и Метель — зимние красавицы.

(155)Найдено на просторах интернета и отредактировано для сайта.

Моро́з (Студенец, Трескунец, Морозко, полес. Зюзя) — персонаж славянского сказочного фольклора и календарных обрядов; персонификация природной стихии.

В 30 руне карело-финского эпоса Калевала также существует персонификация Мороза (фин. Pakkanen), названного сыном старухи Лоухи, который пытается заморозить корабль Лемминкяйнена

Описание

В восточнославянских сказках Мороз описывается как старик с белой бородой, закутанный в шубу, который «на ёлке потрескивает, с ёлки на ёлку поскакивает да пощёлкивает», усиливая тем самым зимнюю стужу. Сказочный Морозко одаривает невинно гонимую падчерицу богатством за её «правильные» ответы на вопрос, тепло ли ей или холодно; он же губит дочерей злой мачехи, которые проклинают лютый холод.

В украинских вариантах аналогичного сюжета Мороз — это едущий в повозке богатый пан, который, встретив замёрзшую бабу, спрашивает: «Мороз, бабусю?» и слышит в ответ: «Мороз, папочку, Боже його помнож!» Удовлетворенный ответом, Мороз дарит бабе дорогую шубу и угощает хлебом. Следующая встречная баба на тот же вопрос отвечает иначе: «Мороз, паночку, щоби його бирса взяла, щоб він на лисого голові непевний, розтріскався, щоб його бенеря так била, проклятого, як він оце мене!», за что Мороз окончательно замораживает её.

В русской народной сказке «Мужик и Мороз» мужик, у которого Мороз побил всходы пшеницы, пошёл в лес искать виновника, чтобы «взыскать с него убытки»; найдя в глуши ледяную избушку, снегом укрытую, сосульками обвешанную, он увидел Мороза — «старика в белом»; вознаграждая потери крестьянина, Мороз одаривает его скатертью-самобранкой.

По народным поверьям центральной Украины: «Один раз полевые цветы узнали от ветра, что злой „дидуган“ Мороз собирается их заморозить. Цветы пожаловались Онуфрию Великому (день которого приходится на 12/25.VI). Преподобному жаль стало цветов и он пошёл к Морозу попросить, чтобы тот не трогал их. Но Мороз был такой упрямый, что Онуфрий не вытерпел: он так рассердился, что взял и ударил Мороза обухом по голове. С этого дня Мороз болел до самого третьего Спаса, а цветы в это время цвели и отцветали».

Персонификация Мороза как природной стихии отмечается в восточнославянском ритуале приглашения «мороза» на праздничную трапезу (на кутью, кисель, блины), включенном в святочный или пасхальный комплексы. Считалось необходимым накормить Мороз обрядовой пищей, чтобы он не морозил посевы злаков и огородные культуры.

Образ Мороза как высокого (или очень маленького ростом) старика с длинной белой бородой, приходящего с северной стороны, который бегает по полям и стуком своей палки вызывает трескучие морозы (упомянутый первоначально в трудах А. Н. Афанасьева, а затем и в других исследованиях по славянской мифологии), не подтверждается позднейшими этнографическими и фольклорными свидетельствами.

Поговорки

• Мороз и железо рвёт и на лету птицу бьёт.
• Мороз невелик, да стоять не велит.

См. также

• Зюзя
• Дед Мороз
• Джек Фрост — персонаж английского фольклора
• Морос

Примечания

1. ↑ Мадлевская, 2000, с. 38.
2. ↑ Виноградова, 2004, с. 302.
3. ↑ Kolmaskymmenes runo, 129-316
4. ↑ Афанасьев, 1984, с. 1:113–117.
5. ↑ Гринченко, 1901, с. 240–242.
6. ↑ Виноградова, 2004, с. 302–303.
7. ↑ Мадлевская, 2005.

Литература

• Мороз / Л. Н. Виноградова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 302–303. — ISBN 5-7133-1207-0.
• Мадлевская Е. Л. Мороз // Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Мидгард, Эксмо, 2005. — 784 с. — ISBN 5-699-13535-9.
• Мадлевская Е. Л. Образ Деда Мороза и современные представления о нём // Живая старина. — М.: Гос. республиканский центр русского фольклора, 2000. — № 4, 2000. — С. 37–39.
• Морозко (№ 95—96) // Афанасьев А. Н. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. — М.: Наука, 1984. — С. 113–117.
• Як невиста навчилася свекруху шануваты // Гринченко Б. Д. Изъ устъ народа. — Чернигов: Земская типографія, 1901. — С. 240–242.

Ссылки

• Трескун // Толковый словарь Ушакова
• Мароз Марозавіч, ён жа Зюзя // Народная газета, 15.02.2011 (белор.)

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.
Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

1. Род

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый — из груди Его. Звезды частые — из очей Его. Зори ясные — из бровей Его. Ночи темные — да из дум Его. Ветры буйные — из дыхания…
«Книга Коляды»
У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.
Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

2. Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.
Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

3. Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…
В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.
Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

4. Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.
Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

5. Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

6. Доля и Недоля

Доля — добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.
Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету — преград нет: болото, река, лес, горы — Доля вмиг одолеет.
Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.
НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)— богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.
Доля и Недоля — не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив — живые лица, тождественные девам судьбы.
Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

7. Догода

Догода (Погода) — бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

8. Коляда

Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

9. Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

10. Купало

Купало (Купайла) — плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.
«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».
Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.
Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.
В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

11. Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) — богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.
В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.
Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.
По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.
У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

12. Лед

Лед — этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.
У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

13. Лель

Лель— в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

14. Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.
Имя ее составлено из двух частей: «ма» — мать и «кошь» — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.
Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия.
Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

15. Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) — богиня смерти, зимы и ночи.
Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.
Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.
Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.
Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

16. Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.
По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.
Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба — это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

17. Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.
Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.
Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

18. Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

19. Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур
Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

20. Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

21. Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

22. Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)
Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, — из Перуна, Дажьбога и Стрибога.
Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

23. Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) — древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Это слово имело и более широкое значение — «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» — особая отмеченность богами, избранность.
Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

24. Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок .Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,
Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.
После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь — мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

25. Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной.
Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

Источник статьи: http://boroda-guru.ru/starik-s-dlinnoy-borodoy-i-mechami-chto-za-bozhestvo/