- Какие причёски разрешены мусульманам?
- Современность характерна многообразием не только стилей и фасонов одежды. Индустрия красоты предлагает и множество вариантов стрижек и причёсок. Чем же руководствуются мусульмане, выбирая ту или иную форму причёски? Есть ли какие-либо ограничения в этой области? Ответ на этот вопрос даётся в предлагаемой фетве Муфтията РД.
- Аргументация:
- Что носят на голове восточные мужчины: Тюрбан, тюбетейка, феска и др
- Тюбетейка
- Тюрбан (чалма)
- Феска
- Куфия
- Тагельмуст
- Что значит борода в исламе?
- Значение бороды в исламе
- Какой она должна быть?
- Почему сбривают усы?
- Традиция в наши дни
Какие причёски разрешены мусульманам?
Современность характерна многообразием не только стилей и фасонов одежды. Индустрия красоты предлагает и множество вариантов стрижек и причёсок. Чем же руководствуются мусульмане, выбирая ту или иную форму причёски? Есть ли какие-либо ограничения в этой области? Ответ на этот вопрос даётся в предлагаемой фетве Муфтията РД.
Вопрос: Какие виды стрижек рекомендованы в Исламе?
Ответ:
С именем Аллаhа! Вся хвала Господу миров! Благословение и приветствие Его посланнику Мухаммаду!
В целом, ислам не отдает предпочтения каким-либо видам стрижек, но некоторые из них предосудительны (нежелательны). Все стрижки, которые предполагают бритье волос только с части головы, нежелательны, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Либо сбрей все волосы на голове, либо оставь их» (Сунану ан-Насаи №5048, Сунан Абу Давуд №4195).
Мужчине можно как отращивать волосы, так и сбривать их. Если мужчина в состоянии ухаживать за волосами, то ему лучше оставить волосы и ухаживать за ними, иначе лучше будет сбрить их.
Что касается незамужней женщины, то ей нежелательно сбривать волосы на голове, а замужней необходимо на то одобрение мужа. А при необходимости, например, при лечении разрешено брить как часть волос на голове, так и всю голову.
Прически с острижением, но не бритьем волос дозволены, если в них нет подражания нечестивцам или религиозной культуре иноверцев, поскольку Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто уподобится какому-либо народу, тот из них» (Сунан Аби Давуд, №4931).
Аргументация:
عبارة فتح الرحمن بشرح زبد ابن رسلان: قال شهاب الدين الرملي: الثالثة: أنه يكره القزع كراهة تنزيه؛ لخبر «الصحيحين» عن ابن عمر قال: «سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهى عن القزع). وهو حلق بعض الرأس، سواء أكان من موضع واحد، أم مفترقاً . وقيل: إنه حلق بعض مواضع متفرقة منه، وفي رواية لأبي داود: أنه صلى الله عليه وسلم نهى عن القزع وقال: «احلقه كله أو دعه كله».
قال النووي في «شرح مسلم»: أجمع العلماء على كراهة القزع؛ إذا كان في مواضع متفرقة، إلا أن يكون لمداواة أو نحوها، وهي كراهة تنزيه، قال بعض أصحاب مالك: لا بأس به في القصة، أو القفا للغلام.
قال الغزالي في «الإحياء»: لا بأس بحلق جميع الرأس لمن أراد التنظيف، ولا بأس بتركه لمن أراد أن يدهن ويرجل… ولا خلاف أنه لا يكره إزالته بالمقراض.(1)
عبارة فتح الباري: . وكرهه مالك في الجارية والغلام، وقيل في رواية لهم لا بأس به في القصة والقفا للغلام والجارية، قال (اي: النووي): ومذهبنا كراهته مطلقا، قلت: حجته ظاهرة؛ لأنه تفسير الراوي أما القصة والقفا للغلام فلا بأس بهما. القصة بضم القاف ثم المهملة والمراد بها هنا شعر الصدغين والمراد بالقفا شعر القفا. والحاصل منه أن القزع مخصوص بشعر الرأس وليس شعر الصدغين والقفا من الرأس وأخرج بن أبي شيبة من طريق إبراهيم النخعي قال: لا بأس بالقصة وسنده صحيح.(2)
عبارة تحفة المحتاج: لا يشرع الحلق لأنثى مطلقا إلا يوم سابع ولادتها للتصدق بوزنه وإلا لتداو، أو استخفاء من فاسق يريد سوءا بها ومثلها الخنثى ويكره لهما الحلق.
عبارة الشرواني: (قوله: إذ لا يشرع الحلق لأنثى مطلقا إلا يوم سابع ولادتها) . ويحرم على المرأة المزوجة إن منعها الزوج وكان فيه فوات استمتاع أيضا فيما يظهر وينبغي الحرمة أيضا إذا لم يمنع وكان فيه فوات استمتاع م ر ..(3)
(1) См.: Фатх ар-Рахман, шарх Зубад ибн Раслян, с. 258
(2) См.: Фатх аль-бари Шарх сахих аль-Бухари, т. 10, с. 365
(3) См.: Тухфат аль-мухтадж (с субкомментариями имама аш-Ширавани), т. 4, с. 119
Отдел фетв Муфтията РД
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Источник статьи: http://islam.ru/content/veroeshenie/58704
Что носят на голове восточные мужчины: Тюрбан, тюбетейка, феска и др
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Тюбетейка
Этот головной убор чрезвычайно популярен у многих народов, его издавна носили в Поволжье и на Урале, на Кавказе, в Крыму, в Средней Азии. Привычное для русского уха название закрепилось благодаря созвучию с татарским «тубэтэй», то есть «шапочка». В других же языках тюбетейка носит разные имена, у азербайджанцев это «арахчын», узбеки называют ее «дуппи», но, например, в Самарканде этот головной убор уже зовется «калпок».
Тюбетейкам отводилась не только практическая роль – защищать голову от летней жары и зимнего холода. В старину она служила своему хозяину и как оберег – считалось, что этот головной убор способен защитить от недоброго глаза.
Тюбетейки шили по-разному: в форме конуса или четырехклинными, плоскими или островерхими, из нескольких слоев шелковой, бархатной ткани, сукна или сатина, украшали орнаментом – вышивкой или бисером. Изготовление тюбетеек традиционно было женским занятием, носили же этот головной убор все – и мужчины, и женщины, и дети.
В сороковых-пятидесятых годах прошлого века в СССР произошел настоящий бум этих головных уборов, когда тюбетейки стали носить по всей стране. Эту «моду» привезли из среднеазиатских республик те, что возвращались домой из эвакуации.
Тюбетейку могли носить как самостоятельный головной убор либо наматывая поверх нее тюрбан.
Тюрбан (чалма)
Может показаться, что тюрбан – один из атрибутов ислама, но это не так. Большой кусок ткани, обмотанный вокруг головы, а именно это представляет собой тюрбан, – очень древнее изобретение человека. Такие головные уборы носили еще в третьем тысячелетии до нашей эры, это подтверждают находки, относящиеся к культуре Древней Индии и Месопотамии.
В исламский мир тюрбаны попали от арабов домусульманского периода. Этот головной убор стал обязательным, поскольку его, согласно хадисам, носил пророк Мухаммед. Для тюрбана берут кусок ткани длиной от пяти до восьми метров, в некоторых случаях — до двадцати.
Этот головной убор традиционен и для Индии. Для сикхов ношение тюрбана – «дастара» — обязательно. А их воины – ниханги – носят тюрбаны, как и другую одежду, только синего цвета. В прошлом же воины могли носить в тюрбане оружие и вещи для похода, отчего головной убор становился массивным и тяжелым.
Ношение чалмы или тюрбана было связано с общественным положением, например, в Индии низшим кастам иметь такой головной убор было запрещено. А о значении тюрбанов можно судить по драгоценностям, что украшали их. Например, знаменитый алмаз «Кохинур», который сейчас находится среди камней британской короны королевы Елизаветы, на протяжении нескольких веков украшал головной убор раджей из династии Малавского султаната. Легенда гласила, что если камень упадет с тюрбана, народ Малвы попадет в рабство. Так, в сущности, и произошло – когда жена раджи передала алмаз в попытке умилостивить завоевателей, государство было уничтожено и стало частью империи Великих Моголов.
Считается, что в мире существует больше тысячи способов завязывания тюрбана – головные уборы выходят разными по форме, количеству складок, по тому, где располагается конец ткани – сбоку или на спине. Различаются и цвета тюрбанов у разных народов и социальных групп. Для мусульманина обычным является белый, носят также черный или зеленый тюрбан. У шиитов, как и у индийцев и пакистанцев, принято носить чалму без других головных уборов – фески или тюбетейки.
Традиционно этот головной убор носили лишь мужчины. Но с началом Возрождения и женщины стали сооружать тюрбаны. И восточная мода, в свою очередь, заимствовала европейские идеи – что произошло, например, в Османской империи, когда султан Махмуд II принял решение поменять внешний облик чиновников и солдат, включая и их головные уборы.
Феска
Сын, по некоторым версиям, французской наложницы османского правителя, Махмуд II всегда был сторонником вестернизации. В 1826 году он уничтожил корпус янычар, заменив его на новое военное подразделение – «Победоносную армию Мухаммеда». Воинам предписывалось носить высокую шапку-колпак с шелковой кисточкой — феску. Османы и раньше использовали этот головной убор, наматывая на него тюрбан. Вообще, история фески опять-таки уходит в глубину веков и уж точно за пределы эпохи ислама. Традиционный для фески цвет – красный.
Считается, что фески носили в Византии, а возможно, и раньше, в Древней Греции. Свое название головной убор получил от марокканского города Фес, где изготавливали такие шапочки, а главное – окрашивали их в красный цвет. Слово «феска» вошло в обиход османов, увидевших когда-то давно такие головные уборы в своих африканских провинциях, Тунисе и Марокко. Марокканцы и сейчас относят феску к элементам своего традиционного наряда, ее надевают и высокопоставленные должностные лица во время официальных мероприятий.
С двадцатых годов прошлого века, когда реформы Ататюрка затронули и национальный костюм, ношение фески, как и тюрбана, в Турции было запрещено и наказывалось штрафом или арестом.
Куфия
Самым простым из восточных головных уборов у азиатских и африканских народов стала куфия – платок, который защищал голову и лицо от солнцепека и песка, а еще – от холода, поскольку куфия использовалась в пустыне, где ночью температура сильно падает. Считается, что этот головной убор начали носить в городе Эль-Куфе – отсюда и название.
На территории юго-запада Азии, Аравийского полуострова, севера Африки, включая Сахару, куфия стала неотъемлемым элементом мужского гардероба. Чаще всего ее носили с обручем черного цвета – икалем, который придерживал платок на голове, в Саудовской Аравии икаль не использовали, а в Омане куфию повязывали вокруг головы на манер тюрбана. В Иордании и Палестине появился особенный способ ношения этого головного убора – арафатка, по имени лидера Палестины Ясира Арафата.
Традиционные цвета куфии – белый и красный. С приходом на восток солдат Британской империи, куфию стали носить и европейцы, ее называли «шемаг». Носили не из соображений моды – скорее, это был самый удобный способ защититься от жаркого южного солнца. А вот в мировые тренды куфия попала на рубеже тысячелетий.
Тагельмуст
Одну из разновидностей восточных тюрбанов издавна носили туареги – один из народов Северной Африки. Тагельмуст – это головной убор из хлопковой ткани, соединенный с вуалью – он закрывает и голову, и лицо. По обычаям туарегов этот кусок ткани достигает десяти метров в длину, а сама материя должна быть синего цвета – она окрашивается вручную по собственной технологии этого народа. Тагельмуст может передаваться по наследству.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Источник статьи: http://kulturologia.ru/blogs/010720/46862/
Что значит борода в исламе?
Ношение бороды в исламе – зачастую предмет бурных споров среди приверженцев Корана. Отношение к этому атрибуту внешности даже среди учёных многообразно и крайне противоречиво. Являясь сунной пророка Мухаммада, борода скорее относится к культурному феномену, чем к религиозному. Современность, культурные и социально-политические трансформации в мире усиливают тенденцию к необязательному ношению бороды среди мусульман. Символическое религиозное значение бороды сохраняется, но не остаётся доминирующим, изменяя свою культурно-традиционную значимость.
Значение бороды в исламе
Людское мнение о мужской бороде зачастую бывает полярным: кто-то воспринимает её в качестве модного атрибута, а кто-то расценивает её ношение как дурной вкус. Тем не менее в любой традиционной культуре она является символом мужской идентичности. Юноша с молодой порослью уже воспринимается по-другому, более мужественным. Недаром в древности на Руси сбривание бороды вызывало подозрения о принадлежности к нетрадиционной ориентации.
Мусульманская же борода – это прежде всего дар Всевышнего. Это символ, который в зависимости от культурных особенностей веры и времени содержит в себе те или иные особенности и религиозное наполнение.
Если спросить верующего мусульманина, для чего он носит бороду, то самым простым ответом будет ссылка на пророка Мухаммада. Однако тема не так уж проста даже для самих мусульман. Вопрос об обязательном или необязательном ношении бороды и поныне остаётся дискуссионным. Тема муссируется среди исламских правоведов и богословов, в научных кругах. Эта полемика и по сей день носит довольно острый характер. Одним из главных её аспектов является вопрос, что означает ношение бороды для последователей ислама – фард (обязательное предписание) или сунна (желательная, рекомендуемая традиция), и является ли сбривание бороды харамом (грехом).
Исламская религия включает немало религиозных течений:
- сунниты;
- хариджиты;
- мурджииты;
- шииты;
- мутазилиты и прочие.
Каждое течение имеет собственный свод правил и установлений, которые адепты в своём большинстве стараются строго соблюдать. Поэтому для одних мусульман удаление тех же усов – процедура обязательная, для других – желательная к исполнению, для третьих – запрещена, а иные, вообще, поступают по собственному усмотрению. Хотя некоторые религиозные авторитеты полагают, что бритьё усов – акт высокого служения Аллаху.
С древних времен борода считалась символом мужественности, а чисто выбритый подбородок в отдельных религиозных течениях считался явлением позорным, вызывающим отвращение. С течением времени общественное отношение к этому атрибуту мужского лица изменилось в сторону права собственного выбора. Однако в отдельных религиях по-прежнему продолжают придерживаться жёстких правил и норм, которые имеют в исламе множество тонкостей и нюансов.
Многими религиозными деятелями неоднократно подчеркивается актуальность ношения бороды, поскольку сам пророк Мухаммед делал это и велел делать своим последователям. В ряде известных случаев это положение рассматривается правоверными в качестве обязательного правила.
К особенностям такого отношения к этому символу веры в Аллаха относятся:
- обладание именно ухоженной и аккуратной растительностью;
- недопустимость небрежного отношения к своей внешности;
- полный запрет ношения неопрятной, грязной бороды;
- отношение к отращиванию бороды, как к символу взросления, становления мужественности, приобретения опыта, получения возможности создания семьи.
Чтобы верующие лучше понимали отношение ислама к различным жизненным ситуациям, создавались специальные хадисы – мнения пророка (толкования), к которым надо было прислушиваться или просто следовать им. Хадисы затрагивают множество сфер жизни правоверного человека, а устанавливались они единожды, чтобы не подвергаться изменениям или повторным толкованиям.
Для их изучения специально создано хадисоведение.
Хадисы содержат ясные поучения, составляющие нормы поведения, касающиеся, например:
- важности соблюдения личной гигиены;
- обязанности бритья усов и отращивания щетины, обрамляющей подбородок;
- наличия растительности как основного отличия правоверных от иноверцев;
- обязательности ухода за зубами, очищения усов (при их наличии) после еды, их стрижки до определенной длины.
Как сообщается в хадисах, Мухаммад призвал адептов к взращиванию бород и их ношению: «Отличайтесь от иноверцев: растите бороды и стригите усы». Иными словами, в древности борода представлялась в качестве особого признака верующих в Аллаха.
Бурные диспуты о бороде достигли такого накала, что ее наличие превратилось чуть ли не в доминирующий признак верующего человека. Как отмечают некоторые авторитетные исламские эксперты (улемы), правоверные так зацикливаются на второстепенных вопросах веры, что упускают тему основных Законов Всевышнего. Столкновения мнений возникают не только о ношении бороды, но и о ее размерах, окраске и формах. Большая часть улемов полагает, что бороду носить надо, но различия в степени обязательности такого ношения присутствуют.
Мнения о дозволенности сбривания бороды придерживается меньшинство, которое то самое большинство называет «неверными», «заблудшими», «тагутчиками» и прочее.
Является ли ношение бороды каноническим, зависит от особенностей 4-х основных школ шариата. Например:
- в соответствии с ханафитским мазхабом избавляться от бороды нежелательно (близко к запрету);
- последователям ханбалитского и маликитского мазхаба это запрещено;
- в соответствии с шафиитским мазхабом – нежелательно (но не запрещено).
Собственно в Коране нет прямых упоминаний о запрете сбривания бороды, усов. Строго говоря, вопрос оставлен на усмотрение верующих. А вот попытки косвенного подтверждения необходимости их ношения имеются.
Авторитетный имам одного из учений (мазхаб) Абу Ханифа представил сунну в двух видах:
- сунна мандуба (мустахабба, неканонический вид);
- сунна ваджиба (канонический вид).
По поводу второго сказано: «Пусть поберегутся те, кто не следуют приказам Его, дабы не настигла их смута или не постигло их наказание тяжёлое!» (Коран, 24: 63).
Рекомендованная длина бороды – не больше кулака мужчины, а брить её следует в редких случаях, например, при болезнях, если это поспособствует полному излечению.
Её покраска натуральными веществами допустима.
Таким образом, у правоверных вопрос о бороде ныне носит острый характер, особенно между старшими и молодыми поколениями. Ситуация усугубляется и тем, что такая растительность стала ассоциироваться с радикализмом и экстремизмом, поскольку большинство воюющих на Востоке отращивают длинную растительность. Вполне возможным компромиссом в складывающейся ситуации может стать опрятная бородка средних размеров.
Справедливости ради следует отметить, что сбривать волосяной покров на лице – это значит, изменять облик, дарованный человеку Аллахом в результате рождения. И вполне логично, что этот дарованный облик следует неукоснительно принять как божественный дар, проявляя о нём заботу и уход. Отсюда следует, что ношение ухоженной и опрятной бороды – лучшее доказательство трепетного отношения к дару.
Вообще, аспектам гигиены правоверные придают большое значение. Считается, что стремление к чистоплотности отличает мусульманина от неверующего. В отдельных хадисах чётко прописывается частота умывания в сутки, порядок ухода за волосами. Например: «Десять вещей относим к фитре: стрижка усов, ношение бороды, использование сивака, промывание носа водой, стрижка ногтей, мытьё суставов пальцев, выщипывание волос в подмышках, бритьё в паху и подмывание».
К основным правилам гигиены мусульмане относят:
- ежедневное расчесывание волос, периодическое их подстригание, когда они вырастают до плеч;
- возможность окрашивания волос на голове и щетины, особенно, когда она начинает седеть;
- возможность подведения глаз с помощью сурьмы (сегодня практически не исполняется);
- обязательное ополаскивание полости рта после употребления чеснока, лука.
Какой она должна быть?
Хадисы подчёркивают необходимость регулярного подстригания волос для поддержания их по длине, ширине и в опрятном состоянии. При этом ношение бороды без усов допустимо – решение этого вопроса в большинстве течений отдается правоверным. Главными аспектами являются чистота, ухоженность и опрятность. Оптимальной длиной бороды считается размер сжатого кулака. Хотя в отдельных исламских учениях бороду отпускают до её естественного роста.
Окрашивать бороду мусульманам разрешено самим Мухаммадом, который рекомендовал приверженцам производить процедуры окрашивания, подбирая оттенки красного и желтого. Вероятно, что такие рекомендации необходимы для создания явного отличия исламистов от иудеев и христиан. Применение при покраске черного оттенка запрещено.
Этот оттенок используют приверженцы джихада.
Примечательно, что есть немало стран, где ислам доминирует, но правоверным разрешено бытовать в социуме без бороды. Так, в Турции ношение бороды трактуется как сунна для зрелых мужчин, а вот госслужащие обязаны быть на работе гладковыбритыми.
Аналогичная картина наблюдается и в Ливане, где ношение бороды необязательно означает принадлежность человека к исламской вере. Скорее, наоборот, это стимулирует к нему определённое внимание со стороны правоохранительных органов.
Нередко споры между верующими разрешаются правилами шариата с помощью осмотра:
- на предмет наличия щетины;
- по поводу размера волос;
- для установления истинной правоверности.
Лица, не прошедшие такой осмотр, подвергались различным гонениям и оскорблениям. В странах, где власть контролируется «Талибаном», за отсутствие бороды полагалась смертная казнь.
Почему сбривают усы?
Усы в этом контексте также играют немаловажную роль, но мнения разделились и здесь. Сторонники ряда учений полагают, что усы надо сбривать полностью. Иные считают, что брить их следует только частично, оставляя в той части, которая не выходит за край верхней губы. Это объясняется тем, что крошки пищи, попадающие на усы, оскверняют процесс, являясь греховным деянием (харам).
А вот имам Малик, сторонник маликитского мазхаба, вообще, полагал, что сбривать усы полностью нельзя – это нововведение, а верующих, которые следуют этому правилу надо «побивать». Доходило до того, что у таких лиц запрещалось брать свидетельские показания – своеобразное поражение в правах.
Ранние ханафиты полагали, что укорачивание усов означает их полное искоренение, однако позднее в учении ханафитов частичное их укорачивание было разрешено.
Традиция в наши дни
В постсоветских регионах ситуация с точки зрения официального религиозного отношения по поводу бороды формировалась по-разному. В Казахстане духовенство являлось сторонником сунны (необязательное ношение). Греховным бритьё считалось у салафитов.
В Узбекистане отсутствуют конкретные законные основания, запрещающие бороды, но бородачи вызывают закономерное чувство настороженности со стороны окружения и сотрудников полиции.
Нередко имамы мечетей просто сбривали растительность, опасаясь попасть в особый «чёрный список» надзорных служб.
Инцидентов неофициального запрещения отращивания бороды, уходящего корнями в правоприменительную практику борьбы с экстремистами, на самом деле немало. В ходе розыска преступных элементов наличие бороды нередко становилось причиной для преследования и ареста. Иногда даже в ходе выдачи паспортов бородачам приходилось оформлять особые справки в управлениях духовенства региона, подтверждающих, что личность не состоит в каком-либо экстремистском группировании. Получить такой документ было непросто.
В нынешних регионах России, где также проживают мусульмане, ситуация различна. Так, в Карачаево-Черкесском регионе Советом улемов издан указ, объявляющий ношение бороды ваджибом (в соответствии с ханафитским мазхабом) – сильный пол обязали растить бороды «минимальные, в рамках видимости (с запрещением выбривания лезвием)».
В Тюмени имам-мухтасиб определил, что для татар борода – это не общетрадиционный символ, а право её ношения надо «заработать»: после свадьбы верующий может отрастить бородку, а вот после 60 лет может выращивать любой длины и густоты.
По мнению имама Мемориальной мечети (Москва), раскрывшего его в своей публикации, фардом (обязанность) бороды «абсолютно не являются», а те, кто полагает, что это именно фард, демонстрируют свою безграмотность. В таком суждении имам опирается на авторитет египетских улемов.
Отдельные инциденты, когда наличие бороды становится основанием для зачисления правоверного в полицейские базы данных, наблюдаются в Дагестане. Речь идёт о «профилактических учётах» куда ставят подозреваемых в экстремистских воззрениях.
Следует все-таки помнить, что хадисы не стоит понимать как некий источник веры. Почти 1500 лет их правили, искажали, неверно трактовали и выдумывали. Сейчас они в большей степени относятся именно к культуре и традициям, религиозный же их аспект скорее относится к источнику – Корану.
Дополнительно о значении бороды в исламе смотрите в следующем видео.
Источник статьи: http://manrule.ru/boroda/v-islame/